هل حقا ًنستطيع منح أنفسنا وقت للعزلة عن البشر؟
عندما نحاول فهم هذه الأزمة ، تقدم رواية ماركيز عنوانًا ملائمًا للمحنة وهي مائة عام من العزلة. أو مائة يوم على الأقل. تشعرنا هذه المحنة أن الموت أصبح أقرب ، قد يحدث هذا كثيرًا عندما نريد بشدة ونصبح في احتياج ، للتواصل مع الآخرين وتجاربهم ، الآن بعد أن أصبحوا أشبه بنا يمرون بنفس المحنة ،جميعا في نفس البوتقة. الآن بعد أن أصبح الموت أقرب ، نريد أن نشعر – ونجعل الآخرين يشعرون – أننا في هذا معًا ، وليس وحدنا في اليأس أو الأمل. عندما تم حظر الإيطاليون في بيوتهم استعانوا بالغناء وعزف الموسيقى بشكل منفصل ولكن معًا ، مع إظهار الفيروس ما يعنيه حقيقة الانتشار ، من الصعب التغاضي عن مثل هكذا روح عندما تحاول تجاوز الفوضى التي نعيشها من خلال الصوت. من حاجتنا الفطرية إلى الانتماء . لكن قد يكون لها جانب أعمق . فعند البحث عن روابط اجتماعية بشكل ملح ، لماذا نهرب من أكثر ما يحثنا عليه “وقت فيروس كورونا” – لنكون وحدنا ، مع أفكارنا فقط ؟ هذه في حد ذاتها فكرة مقلقة. نحن خائفون من لقاء أنفسنا في زقاق مظلم. كتب بليز باسكال في كتابه “أفكار”: “إن جميع مشاكل البشرية تأتي من عدم قدرة الإنسان على الجلوس بهدوء في غرفة بمفرده”. وأيدت دراسة علمية ذلك ، مما يوحي بأن الأشخاص الذين انفردوا بأنفسهم لمناقشة أفاكرهم أعطوا لنفسهم الفرصة لتغيير حقيقي وقوي في مسلك حياتهم.
العزلة أمر حيوي للتماسك ، الذي لا يقتصر على الشعور بالرضا فحسب ، بل الحث علي العمل الجيد أيضاً؛ ولا يمكننا أن نأمل في معرفة ما هو جيد بدون التفكير فيه. هل نوايانا للتوحد مع الآخرين ليست أيضًا علامة على وجود مشاكل مع أنفسنا ، هروبًا من عالم العزلة التي فرضته التكنولوجيا الحديثة التي علي الرغم من وجود تواصل الا انه بارد ليس له حميمية؟
لقد ساعدت التكنولوجيا هذا الجيل على التقارب ، ولكن أيضًا ، في التهرب من أنفسنا والآخرين ، والذي بدوره أضاع الألفة والحميمية الحقيقة. إذا كانت وسائل التواصل الاجتماعي قد تركتنا جميعا نعاني من الوحدة كلاً علي حدة لنتوقع المزيد من التكنولوجيا وقليلاً من المشاعر تجاه بعضنا البعض” ، فربما نكون فعلنا ذلك لأن التواجد مع أنفسنا أو مع الآخرين بشكل كامل غالبًا ما يكون مؤلمًا. ومع ذلك ، طوال تلك السنوات ، ظهر ألم آخر: “هو احتياجنا الكبير للتلامس الجسدي” بين بعضنا البعض ، وكان الأشد إيلاما هو شبح الشعور الناتج عن فقد الحميمية بين بعضنا البعض. في تجربة “هاري هارلو” وبملاحظة قرود المكاك الصغيرة بين ميلها لأم دمية ذات أشواك ولكن تحمل زجاجة الحليب ، وأم من القماش لا تحمل أي طعام، لتتشبث بتلك التي تريحها في التلامس الجسدي عن تلك التي تطعمها حتي مع تكرار التجربة.لتثبت لنا هذه التجربة مدي أهمية الاتصال الجسدي لكل المخلوقات.
وبين مرارة الالم من الاخرين وذلك الشبح بالفقد ربما نتمنى أن نصل في مرحلة ما إلى مرحلة السلام الداخلي دون الاعتماد علي أحد لنستغني عن ذلك الشعور بالراحة الذي يخلفه التلامس بين بعضنا البعض لتمر كل الالام وتنتهي المحن!!! أو ربما يجب أن نكون أكثر حذرا بشأن ما نتمناه!!
إن مواجهة شبح الألم كان أسهل عندما وضعنا في قناعتنا أننا يمكننا أن نقول لأنفسنا أننا قد نستعيد الحميمية في أي لحظة وحتي ونحن في عزلة بأنفسنا ولكن جاء الفيروس وحطم الفيروس التاجي هذا الوهم بوحشية. فهل بعد أن فقدنا التعاطف مع شخصنا، هل يمكننا إيجاد التعاطف بيننا ؟ أي كي يصبح الشخص عطوف علي نفسه يهون عليها مصاعب الدنيا بنفسه ، كيف يمكننا أن نوسع تلك الدائرة لتشمل تشاركنا مع الأخرين لتلك الحميمية والعطف ؟
أو ربما المشكلة لا تكمن هنا . ربما يجب أن نعود إلى أصل الأزمة ، “القرار” ، بشأن تحسين اختيار من حولك للأفضل. إذا كان التعاطف الحقيقي والحميمية ، يتطلب بعض العزلة للتفكير والتأني في الاختيار- إذا كانت هناك حاجة إلى “التعرف على نفسك” من أجل “معرفة نفسك” – فقد يكون العكس صحيحًا أيضًا. ربما يمكننا استعادة أنفسنا أيضًا من خلال معرفة انعكاس أنفسنا في اختيارتنا؟